在家居士学佛人要往生还能结婚生孩子吗

　　在家学佛的居士虽然以往生为目的，但可以结婚生子。

　　根据净土经典，往生西方极乐世界的条件是具足“信、愿、行”三种资粮。和是否结婚生子没有关系。

　　1、信：简单来说，是指相信确实有阿弥陀佛和极乐世界，相信阿弥陀佛有能力救拔自己脱离轮回，没有丝毫的疑惑。

　　2、愿：是指愿意往生西方极乐世界，对此娑婆世界没有牵挂留念。

　　3、行：分正行与助行。正行是指专念这一句阿弥陀佛；助行指兼修礼诵供养、六度万行等。

　　虽然往生的必要条件是信愿行，但是作为一个在家佛弟子，应该以五戒为标准来要求自己。五戒中允许在家居士可以有正常的夫妻生活，但是禁止邪*。所以，求往生的在家居士可以结婚生子。这也是“佛法在世间，不坏世间法”的一种表现。

开悟的人没有感情

开悟的人没有感情。没有开悟的人，心中会被各种思绪烦扰。开悟的人，并不会立马成仙，或者立地成佛。当然，在现代了解这方面的人也越来越少了。就会有人提出疑问，比如开悟的人没有感情

开悟的人没有感情1

理可顿悟，事须渐除

开悟并不是修成，更不是成道。开悟只是明“理”而已；而断烦恼、证菩提的修行才是“事”。“理可顿悟，事须渐除”。所以称开悟的禅宗大德“成佛了”是错误的。开悟并没有成佛，明心见性之后还需要学习。如果不识文字就从文字学起。

例如，六祖大师虽然做到了明心见性，但因为不识字所以读经要由别人代读。由此也可见理可顿悟，事须渐修。另一方面，我们知道释迦牟尼佛只授记弥勒佛而并没有授记他人，所以也可以知道明心见性绝不等同于成佛。开悟只是明理，成佛还需要修行的功德。

参禅之时要明白自己与佛之心无二分别。这个“明白”不是修得的，而是证得的。但我们学习教义的人要登上十信满心时要经过一万大劫。

一万大劫是好长的时间——人的寿岁从十岁每过一百年增一岁直到八万四千岁，又从八万四千岁每过一百年减一岁直到十岁，这样的一增一减才是一小劫。一千小劫才构成一个中劫，一千个中劫构成了一个大劫。

成佛需要经过三大阿僧祇劫。开悟之人只相当于成就了第一个大劫，之后要修利益众生的事业。菩萨要从五明中求，菩萨都要学习医方、工巧。

而禅宗所讲的明心见性成佛、与佛无二无别的说法在教义上讲是“素法身”。所以虽然我们的体、性与诸佛已成的体、性平等无二，但禅宗所谓的明心见性成佛并不能与佛的功德相比。佛有利益无量众生的功德，明心见性成就的只是心而不是利益众生的功德。

明心见性，成就自心

秀才念经，笑死老僧

所以，念经的时候莫要错误理解。我在南普陀的时候，一位老教授到南普陀来，看到墙上的《法华经》经文“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”，就提意见：“墙上的标语写错了。我每天来双合掌，磕头，可不仅仅是单合掌、小低头啊。可怎么还未成佛啊？”这就是秀才念经，笑死老僧。

我告诉他：“这是对经文错误的理解。任何人单合掌，小低头所成就的是成佛之因。在此基础上才能起修，才能成佛。所以决定成佛的不是现在，而是在所种成佛之因基础上，经过长久的修行才得以实现。”

《法华经》授记了全体的众生。这就是对修禅要有的正确理解。更通俗一点说，禅就是生活，用心来指导生活。

禅的范围很广，变相地说禅即是佛，佛即是禅。前面我们说过，禅是极简单的开示，开示的就是人人都具有与佛无二的佛性，人人都可以成佛。就像人人都有权利来复旦大学读书，但能否进入就要看个人的努力和奋斗。

对于成佛这一目标来说，不仅仅是人，哪怕是一只蚂蚁都有佛性。在佛来看，人性、畜生性、众生性都可以成就佛性。我们知道，“佛陀”是印度梵语Buddha的音译。佛教传到中国后，中国人逐渐将佛陀省略为“佛”。

佛陀的意义是觉者、觉悟、有智慧。而且这种觉悟不单局限于自己，还能够使别人觉悟。一念恶念已灭，身口意三业存善达到究竟。所以，佛法就是达到善、觉悟、智慧的方法。

如果生活中念念不失觉悟，那么即是成就佛道。而禅就是让我们在生活中念念不失，因此禅所包含的范围很广。例如，禅堂前面挂着“选佛场”三字，就是让人们明心见性的禅通达佛道。

“明心见性”中的心可不是我们身体中的心脏。这个心范围极广，三千大千世界、西方极乐世界等等凡用语言表达的事物都在心中。这个心，这个体性，或者经上常说的“觉性”与佛成就的心性平等。

凡夫与佛只有此心迷悟之间的差别。而我们现在所用的心并不是这“真心”，而是妄识。这妄识就是将第七识末那识执着为心，而第七识则执着于第八识阿赖耶识。一分真心，一分妄心，妄心是真心所起的影子。

“明心见性”在教义中达到了“十信”，此时信心具足便不会再起恶念，再造恶业。成就十信之后就进入了“初住”，住于心上。参禅之人与单单学习教义之人的差别，就在于参禅者能够达到明心见性。

这正是禅堂所宣扬的。而单单学习教义者则距此甚远，连十住都没有进入，更不要提《华严》所说的十行、十回向、十地、等觉、妙觉等位。

证据就是入初住的菩萨发菩提心具有大神通力，能够到一百个世界示现为佛与大菩萨渡化众生。有了这样的神通才表明真正进入了住位，发心住的菩萨初发心时成正觉。

而我们平时也经常说发菩提心，但我们所发的只是“欣乐心”。对佛法诚恳与信任而已，并不是真正的菩提心。

我们平时所说的“开悟者”只是不再造恶业，明白自己的心性与佛无二无别。但达到开悟之后还需要继续修行。开悟者连发心住菩萨的神通都没有具备，别说一百个世界，就连在这个世界中都无法示现佛身为众生说法。

这就像从小学、中学、高中最后到大学的一步步教育，每一步都是为后一步做准备。佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳跃，绝不是禅宗所说的“顿超直入，立证菩提”。

这个成佛只能说是明心见性而已。与释迦牟尼佛在菩提树下的大悟不同，释迦牟尼佛经过了三大阿僧祇劫的修行才获得了大悟。

就如神童哪怕在智慧上并不比一位经过一系列教育的大学生差，但他却完全不了解教育的一步步过程一样。因此，哪怕是“顿超直入，立证菩提”，也是宿世修行的智慧在此时得以显现而已。

佛教中没有便宜法门。龙女即身成佛，善财童子即身成佛，都是无量劫来修行的结果。所以，顿超直入是由渐而顿。

不仅佛教修行没有便宜，生活中也没有便宜可捡。某些人突然地发财，某些人突然陷入困顿，都是前世与宿世的因缘。

学习中也是这样，有的人一学就会，有的人笨得很，怎么学也不懂。一学就会的人因为宿世积累的智慧才能有今天的“顿”。对于学佛的人来说，我们不能贪图便宜。

众生皆有佛性

参禅靠自己，念佛靠他力

参禅靠自己，而念佛则是依靠他力。通过观想与称名阿弥陀佛或观音菩萨，就会得到他们的加持。现在流行的念佛法门就是这种依靠他力的修行方式。

而参禅却完全不同，参禅的道友会说“佛来佛斩，魔来魔斩”，完全是自力的。念佛的人则完全不同，是要求见佛，仰仗佛菩萨的功德。念佛、观想佛才能得到佛的加持力。两者间的区别大家一定要弄清楚。

在生活中，如果前世有与佛教的因缘，如念过佛、信佛，则今生遇到佛法时便更加兴奋，也能更加投入进佛法中。

如果没有这种因缘，就不见得会有这种热情与投入。地球上现在有六十亿人，信佛的人也很多，但真正投入的却不多。

我说这话也不怕诸位多心，在座的各位虽然听闻佛法但并未投入。你会为佛法付出很多吗？不付出又怎么得到！信只能得到信的功德，付出多才能有更多的功德。

这个与念佛得到的加持是毫不相违背的。今生得到佛菩萨的加持，是前生乃至宿世的善根因缘。因为这份因缘的存在，我们才能在今生听闻佛法时有深刻的触动，在开始信佛的时候有种战栗的感觉。

产生战栗感觉的原因在于善根深厚，脱离佛法太久，突然得到加持力的缘故。而有的人听到佛号时感觉喜欢，但并没有激动的感情，也没有付出。

有时候还到庙里烧烧香，但我们要知道烧香是风俗习惯而非信仰。信仰与习惯是不同的。真正的信仰是要将佛法与生活紧紧地联系起来。这就回到了“禅”。

我把禅解释为善因，过去无量劫以来的善因。这就是为什么见佛会有欢喜心，参禅而能进入。举个例子，“念佛者谁？”反过来说“谁在念佛？”这一问意味着什么？这是在发明我们的心性，寻找我们的本体。我们的身体是变化的`，无常的，由前世所造业推动的变化身。

像学生中有第一名，也有倒第一名。不可能所有学生都是第一名，也不可能所有人都是倒第一名，必须有一个依次排名的顺序。

如果想超越，就必须付出努力。付出的力量越大，超越的越多。我们学佛的人也是这样，必须一步步超越

开悟的人没有感情2

开悟的人三大特征

有一次去寺庙，子曰便和同行者探讨过一件事，即怎么知道那里的和尚，是不是高僧？其中一位同行者，说了一个答案，让子曰印象深刻：

你进门时，先大骂和尚一顿，看和尚会不会起嗔恨心。如果他依然对你笑，那就是个高僧；如果不动声色，那就是个很厉害的和尚；如果拂袖而去，说明水平也还行；如果跟你对骂，那估计是个普通角色；如果一帮和尚出来打你，那你就赶紧跑吧！

这是那位同行半开玩笑说的话，但是却也从表明，像高僧这种开悟的人，他们早已将人世喧哗放下了。那么真正开悟的人，都有什么特征？

特征一：开悟的人，生命会由繁至简。

首先我们要明确的是开悟的人，并不会立马成仙，或者立地成佛。所以他们在外表上，和普通人不会有多大区别。但在他们和一般人心境上，心境还是有很大区别。开悟后的人，放下了一切执念，从而不再受限制，对他们来说，没有什么必须做，也没有什么不能做。

换句话说，世间的一切，如升职加薪、恋爱结婚、生娃养老等，对于开悟者来说，都是不必要选项，只要他们愿意，他们就会去做，只要他们不愿意，谁也逼迫不了他们。但无论他们愿不愿意，他们都不会真正的在意，随时都可以放下这些普通人心中的“人生大事”。

这个特征，是开悟者的基本特质。放下了执念的开悟者，他们的生命会变得简单起来，因为失去了欲望，什么事都无法成为他们的牵绊，所以他们会活成自己，而非被社会和别人塑造出的“我”。

他无需成为“成功的人”，也不用做一个“好丈夫”“好妻子”“好子女”“好父母”，他不会在意别人的看法，一旦突破这根紧绷的弦，你就自然开悟了！

特征二：开悟的人，会身心合一。

没有开悟的人，心中会被各种思绪烦扰。上班族会在下班的时候，着急着开辟副业赚钱；学生会在上课的时候，想着怎么偷偷玩手机；妻子一个人在家时，想着晚归的丈夫在外面有没有花天酒地；年迈的老人，在深夜一遍一遍想着自己会如何离开这个世界。

我们大部分时间，都在做着手上的东西，想其他的人或事，这就是没开悟的人的日常。而开悟的人，他们会身心合一，身体做着什么事，心里也会想着一样的事。无论是道家的打坐，还是佛家的入定，都是在让人培养这种专注力。

开悟的人，往往吃饭时知菜味，走路时便专心看脚下和前方的路，静修时便听自己的呼吸声。所以他们一般都说话不急不慢，遇事不嗔不痴，待人接物不分贵贱。他们是回归到万事万物本身的人，在他们身上，你能体会少有的朴质感。

特征三：开悟的人，不搞个人崇拜。

开悟的人，会明白一个道理，即道是修不出来的，它本身就在那儿，你若心中起了执念，想去修道、得道，那恰恰是误了歧途。

所以真正开悟的人，他们断不会自己称自己为“得道高人”，所以遇到自称“得道”的人，八成是他们在装神弄鬼。同时，开悟的人一般不会去求神拜佛，因为他们懂人心自在，不必强求，以免产生执念。因为想要升官发财是执念，想要菩萨保佑同样也是执念。

这三个特征，子曰觉得自己就是个俗人，竟然一个也没有，因为心中对金钱和爱，还有强烈执念。

开悟的人没有感情3

真正开悟的人表现

“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。

开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。

释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”如来是什么如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么如来就是道。

道是修出来的吗道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。

所以佛的本意是觉者，即悟道的人。正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。

谁在修我是谁这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。

真正开悟的人，会有这些表现

不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!

开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。

开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清；开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在。

开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。

开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。所谓自信，就是对自我生命的本体认识

青海佛教能结婚。青海是中国西部的一个省份，佛教在青海有着广泛的影响力，青海佛教教义中并没有禁止结婚，因此在青海的佛教徒是可以结婚的。佛教是一种源自印度的宗教，根据佛陀（释迦牟尼）的教导而建立。佛教强调通过开悟和解脱来消除痛苦和追求幸福。佛教教义的核心是四个真理，即生活中的苦难、苦难的原因、苦难的终结和通往终结的道路。

我也是佛中人，佛说的缘分有好多种？对待婚姻的前提一定要了解对方的性格

最好是能超越这一切。什么叫超越？就是要开悟证悟，要明心见性。你真开悟了证悟了，明心见性了，你就不会受外界的影响，同时也能把所有的这些矛盾和冲突消除。如果修行没有达到这样的层次，就要转变因果。什么叫转变因果？就是断恶行善，断一切恶业，行一切善业。夫妻不和，佛在经中讲过，这是曾经邪*的果报。你想改变这个因果，就要断除邪*，好好地持戒，这个时候更不能犯戒，不能搞那些不道德的事情。有些人这个时候把握不住，又犯戒了，将来就会有更严重的恶报。学佛的人不能怕现世的报应，要怕造恶业、种恶因。你种下了恶因，将来就要感受果报。种了一次恶因，将来感受果报的时候，不是一次两次，而是无数次的，是千倍万倍，而且越来越增长。所以真正有修行的人，就怕造业，不怕现世的报应。你真想解脱，真想解决这些问题，最好是明心见性，最起码也要断恶行善，尤其是断邪*。要好好受戒持戒，这样才能转变因果。这是唯一的方法，做不到就没办法了，只能自作自受。佛讲得清清楚楚，以前造的业，尤其是自己的行为不正，现在就要感受这样的果报。所以应该忏悔往昔所做的恶业。做忏悔最起码要具足四种对治力。四种对治力中有返回对治力，就是下定决心，以后纵遇命难也不能犯这样的错误。这就是你忏悔的时候要具足的条件。如果你当时下不了这个决心，忏悔也能减轻点业障，但是不能彻底消尽业障。你当时能下这个决心的话，才算比较圆满的忏悔。决心特别重要。也许你以后还会犯同样的错误，但是忏悔时必须要有这样的决心。如果当时你有决心，过后由于烦恼或业力，又没有把握住，没有控制得了，又犯了，这也没办法，只有再重新忏悔。任何事都是，我们下决心以后要尽量做。但是肯定也有做不到的时候，也有做错的时候，这也要重新如理如法地忏悔。我们是学佛修行人，在这个过程中，尽量要圆融，要容纳，尽量不要伤害对方。你尽心尽力了，缘分到了，也只能随缘。婚姻的事，有的想结不敢结，有的想离不敢离，心里很痛苦，这也是自己放不下。该结还得结，该离还得离，这是缘分的事。有修行的话就能解决，没有修行的话也改变不了，只能随着缘分走。什么事情都是，最好是保持自然。你特意离婚，这是个错误；你执着不离婚，这也是个错误。该离就离，要把握这样的状态。但是要保持适度，这是很难的，有智慧才能把握得住。什么时候该离，什么时候不该离，没有智慧，就分不清。这就是我们现在要学的么！学佛的人也不是坚决不能离婚，学佛的人也不是必须要离婚，一切都要随着缘分走。我们要尽心尽力，尽量别伤害对方，别伤害众生。我们对这些众生，包括家人，没有什么恶意，不自私的情况下怎么都行，不会造业。如果是恶意的，特别自私的，肯定会造业。自己最清楚自己，自己看看，我们想离婚或者不想离婚，是恶意的还是善意的？是自私的还是不自私的？如果是不自私的，就没有什么罪过。你为了自己的利益坚决不离，这也是造业。任何时候都要观察好自己的心，调整好自己的心态，这是最重要的。刚才我们讲的超越因果，转变因果，都在这里。自己的心态把握住了，会取舍了，就行了。一切都掌握在自己的手里，不用考虑那么多。但是我们现在总是考虑很多。现在很多人，不管是大人物还是普通人，都是为了各自的名利。结婚离婚也是，根本不观察自己的心态，不调整自己的心态，而去考虑这边、考虑那边，总是想不开。很多人都是为了面子，为了各种利益，都是自私的。其实把自己的心放平放正了就行了，对一个有修行的人来说很简单。看自己的发心动机，你今天要离婚是为了什么？为了自己还是为了对方？为了自己还是为了众生？你如果是为了对方，为了众生，不自私、不自利，没有恶意的情况下，不会担因果，离婚也是个好事，也是一种行善。你自私自利，恶意的，也不考虑对方，只考虑自己的名利，怕失去自己暂时的利益坚决不离，你是在造业！你为什么不离婚，或者你为什么离婚？看自己的心，你是最清楚自己的，用不着问别人。大乘和小乘有区别。大乘佛法里完全看发心和动机，不看结果。佛经里讲得清清楚楚，大乘佛法是心地法门。什么叫心地法门？动机善，一切善；动机恶，一切恶。小乘不一样，不是只讲动机，还要看结果。为什么？他还有自私自利，心不是完全清净，所以他还要看结果怎么样。大乘就不用了，完全是为众生的。比如你一点点也不自私，完全真心实意地为对方做事情，对方也知道你是真心的，万一做错了，他知道这个结果，也不会怪你的，就是这个道理。其实结婚也好，离婚也好，也没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事，离婚也是大事啊！”所以它们的变动对我们的打击特别大。但是对一个修行人来说，这都不算什么事，都离不开痛苦的本性，都离不开无常的本性。对于有修行的人来说，都是小事——世间的琐事，无所谓！一切随缘，缘来缘去，缘聚缘散，该聚聚，该散散，该来来，该去去。没有什么，这是很正常的。有智慧的人就是这样。什么夫妻，再好也就一生一世，几十年，很短暂！这是按时间来说。按事情来说，夫妻之间有什么重要的事？除了学佛修行是大事，除此以外还有什么大事？这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切，就不会执着这一切，所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是，有的夫妻两个，一个有修行，学得好；一个没有修行，学得不好。没有修行的，就整天烦恼痛苦；有修行的人，也不烦恼，也不痛苦了，看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。在同一个环境里，面对着同样的事情，一个烦恼，一个不烦恼；一个痛苦，一个不痛苦。不仅不烦恼不痛苦，还可怜他，还想救他，这是菩萨行。有修行与没有修行的差别，不是有神通没有神通，不是有能量没有能量——其实刚才说的那些才是最大的神通，最大的能量。内地情况比较复杂，夫妻之间，有的家庭是男的信佛，女的不信；有的是女的信佛，男的不信。这个情况要注意。学佛修行不会影响你的工作，不会影响你的生活。既然不影响工作和生活，也不会给对方造成不利的影响。如果你因为学佛修行给对方造成了不好的影响，那你肯定有过错，肯定有不对的地方。你要学佛修行，但是得也看具体情况，时间要把握住。去做这些功德的时候也要注意，不能因为学佛修行影响日常的生活和工作。你特别执着家里的佛龛、佛像，什么也不顾，还整天诵这个念那个的，对方肯定受不了。如果对方不反对还行。对方还不是特别同意，你就不能太执着这些，自私地去学修。随时都可以修啊！包括擦地，洗脸刷牙，做饭吃饭，都可以变成修行。收拾卫生，刷牙洗脸，做饭吃饭，这都很正常，过日子么！平时也是，年纪大的，叫“老伴儿老伴儿”，就是伴儿么！你也不能总不陪伴他，你也应该跟他聊聊天，这都行！做这些事情的时候，都要发心。你陪他，都是为了他好，也不是贪着这些，而是为了救度这些有缘的众生，这不会有什么过失。以前佛派舍利子去度皇宫里的众生，舍利子整天给他们讲法，领他们念诵，结果谁也接受不了。舍利子实在救度不了他们，就回来了。佛陀说，还得文殊菩萨去。文殊菩萨到了王宫里，也没有给他们讲什么，念什么，就是陪他们吃喝玩乐，最后把他们都度化了。这是方便么！文殊菩萨也不是为了自己吃喝玩乐，也不是贪着于这些，完全是为了众生。为了救度与自己最有缘分的众生，你吃喝玩乐都行！但是要看你的心态。找借口不行！现在有的人找借口，他自己想喝酒，说，“为众生喝点！”他自己想吃肉，说，“为众生吃点！”那你就是贪着于这些，自己想吃想喝，然后找借口，这肯定不行，肯定会造业。有的人自己真不想干这些事，没有办法的，不是自己贪图这些，完全是为了对方，这就不会造业。自己一定要把握住，别人爱怎么说就怎么说。现在不信心因果的人很多，我们都是学佛的人，学佛的人是讲因果的。不管你是什么样的人，权利再大，实力再强，长得再美也没有用，在因果面前人人都是平等的。你再聪明也欺骗不了它，再厉害也对付不了它。我们最要害怕的就是因果，别的都没有什么可怕的。取舍因果非常重要。善有善报，恶有恶报，不会有浪费，不会有差错，都在我们的阿赖耶当中记得清清楚楚。“不是不报，时候没到。”所有的这些，不管是善还是恶，到时候一定会现前，一定会报应的。报应有过程，因缘具足的时候，果报才会显现，之前不会随随便便的显现。比如说播种，有的要好几年才能结果，有的几个月就能结果，有的几天就能结果，不一样。因果也是，有的现世现报，有的来世再报，有的可能要很多生生世世再报。比如我们今天做功德了，做善业了，再微小也有果报，它不一定什么时候结果。虽然做了非常微小的善业，但是恶业做得多，肯定会先下地狱，在地狱里感受很多劫的痛苦，最后慢慢才托生为人了，才显现善的果报。因果不会有差错，不会浪费的。种瓜得瓜，种豆得豆，你种的是瓜，不可能得豆；你种的是豆，不可能得瓜。首先把这些道理弄明白。什么也不懂，你怎么取舍因果，怎么修啊？闻思修特别重要，这是有次第，有程序的。有的人说不用闻思，直接修就行了，那是不可能的。你得先听闻，然后思惟，弄清楚了，然后再去做，这样才不会做错。没有闻思直接去做，一定会错！什么叫盲修瞎炼？没有闻思地修，这叫盲修；没有闻思地炼，这叫瞎炼！不仅仅是我们学佛，要学世间的学问，知道世间上的道理，也需要闻思啊！佛法和世间上讲的这些道理一样，都需要牢记在脑子里，融化在血液中，落实在行动上。你得先把这些道理弄明白，然后再在实际行动中去做，这才是修行。包括结婚离婚，家里这些琐事，也是这样。都变成学佛修行了，那就不是琐事了，那是大事。如果没有变成修行，那就都是琐事，没有什么意义。都是一样，离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，离不开空性的本性，都是如幻如梦的。你看电视里演的那些，都有意义吗？佛讲得多好啊，如果没有智慧的话，结婚也好，生孩子也好，上班工作，都离不开痛苦。结婚是为了快乐，生孩子也是为了快乐，结果你看，都是痛苦的。没有结婚还没有那么多事，结婚成家，事就多了。没生孩子还行，没有那么多负担，一旦生孩子了，你看，负担多重！增加烦恼，增加痛苦。佛讲的，都离不开痛苦，难道不是吗？哪个不是苦？苦苦，变苦，行苦，生老病死苦，爱别离苦，求不得苦，不欲临苦……离不开这些苦。然后佛讲了无常。一切诸法都离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，都是如幻如梦的。这三个道理弄明白了，才是看破，才能看淡；你把这些事看破了，看淡了，才不会执着，才放得下；真放下了，才是解脱，才能轻松自在，之前是不可能的。如果结婚、离婚这些家里的琐事引起了你的烦恼，你就没有修行了。真有修行的话不会这样。你有看不惯的事，说明你没有智慧；你有看不起的人，说明你没有慈悲心。有慈悲心的人，不会有看不起的人；有智慧的人，不会有看不惯的事。在已经开悟、证悟的人的境界里一切都是平等的，没有好与坏的分别。但是对没有开悟的人来说不是这样的。没有开悟就是没有智慧，没有智慧的时候肯定有好和坏，有好人和坏人，有好事和坏事，有好和不好的地方。有娑婆世界，也有极乐世界；有善，也有恶；有菩萨，也有凡夫。这都是自己的心。